您现在的位置: 网站首页 > 研究所动态 > 工作简报 > 正文

2012工作简报1

发布时间 : 2012-04-25 14:46    点击量 :

四川大学中国俗文化研究所

 

 

2012年第1期                     2012425

 

成果摘登

 

 

 

羌族民间文学中的女神崇拜与族群意识

李祥林

 

神话( myth) 是人类远古时期即萌生的重要文学样式之一如意大利学者维科所言神话传说中隐含着民族的过去昭示出最初各族人民的民政历史最初各族人民到处都是些天生的诗人他们以神话方式对民族生活与民族历史进行着诗性叙述羌族民间文学中有种种神话母题( motif) 的生动体现譬如祖先崇拜英雄传说多神信仰洪水故事等等其中铭刻着羌人的古老文化意识积淀着羌人的深层族群心理立足文化人类学深入读解羌族民间文学中的女性神话母题对于我们认识和把握羌人的族群社会习俗文化等具有重要现实意义

木姐珠剪纸救百兽( 或作木吉剪纸救百兽) 是一出羌族民间戏剧源于民间传说该戏脚本是20 世纪80 年代搜集整理的现存茂县文化馆该剧写铜羊寨头人木勺金保为庆贺自己七十大寿决定耍威风大摆百獐席于是派出打山娃子坑耿山保去施行黑山法术猎杀生灵限期三天交回100 条獐子顿时 山中遭大难山神心如焚天王木比塔的三女儿木姐珠与丈夫斗安珠在后者父母祭日回人间途中得知事情原委为使生灵免遭涂炭木姐珠启运神力赶制剪纸动物放归山林以假乱真正如剧中所唱: 找来白纸百张整夫裁妇剪到天明剪出獐子形和状再将獐子放山林铜羊寨头人庆寿敬祭山头 ( 烧兽头) 猎物全都变回纸剪原型暴怒的他要惩治坑耿山保后者此时已得神灵护佑天仙女木姐珠天王木比塔亲临铜羊山寨并令众神赶百兽赴宴百兽群起攻之万恶的头人及其管家受到应有惩罚从此铜羊寨又过上太平日子以除恶扬善为叙事主题全剧落幕于喜庆欢快的气氛中羌民社会素有崇拜女神的传统如剧名所示木姐珠剪纸救百兽突出的主角正是天仙女木姐珠剧中为我们塑造了一位心地善良救苦救难神通广大的女性超人式英雄形象

纵观羌族民间叙事天仙女木姐珠作为救苦救难的超人形象是被再三强化的这甚至体现在她帮助丈夫斗安珠度过难关直到复活其生命讲述天上仙女木姐珠和凡世俗子斗安珠恋爱结合故事的木姐珠与斗安珠是羌族释比唱经中的长篇之作在母题归类上属于典型的人神恋”。类似母题还见于羌族民间传说云云鞋的传说追溯史迹可知“‘人神恋是反复出现在中国文学和戏剧里的母题之一其形式有凰求凤也有凤求凰但以前者居多文学史上被人们津津乐道的高唐神女洛水女神等皆归此列近世舞台上遐迩闻名的河北梆子宝莲灯写华山三圣母与草泽医生刘彦昌相敬相爱结为夫妇亦属此类型从女神的身份看她们多为来自天上的仙女( 如黄梅戏天仙配) 或是出自水中的龙女( 如元杂剧张生煮海) 此外像诸多剧种有见的白蛇传以及湘剧追鱼》、花鼓戏刘海砍樵等涉及得道精怪( 多系动物) 化身美女和人间男子心心相爱的文本亦当划归此类型无论流传民间口头还是搬上戏曲舞台 人神恋故事中寄寓的内涵颇为繁杂男女爱情祈福心理报恩思想乃至因果说教等等均在此得以现身说法羌族神话传说中木姐珠主动爱上斗安珠即可谓是凰求凤式婚恋故事在平民化的人神恋故事里的一方总是以青春少女形象出现既美丽善良慈爱同时又坚强果敢富于牺牲精神; 的一方通常为不具备任何神通的平凡男子或农人或樵夫或渔郎人品好却受贫苦在厄运面前一筹莫展处于被动的地位多亏女神救援才化险为夷并与后者喜结百年之好羌族民间故事里汶川县雁门乡流传的凤凰姑娘讲述凤凰仙女爱上穷苦人家的小伙子并救难惩恶松潘县小姓乡流传的画像讲述来自龙宫的神狗化身美女嫁给平民并惩治了贪色的恶皇帝皆属于这种类型

木姐珠与斗安珠的人神恋传说在羌人心目中是美好婚姻的象征连青年男女谈情说爱也以之作比且听羌区山歌所唱: 玉麦地里像杂铺有心阿妹把情调妹是天上木姐珠哥是凡间斗安珠1983 年四川民族出版社出版的木姐珠与斗安珠今由羌区人士搜集整理和翻译乃是综合汶川袁真奇和理县周明礼二位老人唱经而成该整理本共有十章叙事主线是天神木比塔的三女儿木姐珠向往人间生活在龙池遇见了喀尔克别山脚下的牧羊青年斗安珠彼此一见钟情在木姐珠鼓励下斗安珠来到天庭向天神木比塔求娶他的女儿天神对这打破仙凡界限的婚恋很不满意摆出种种难题让斗安珠去破解但每次都因为有木姐珠暗中相助斗安珠得以过关恼羞成怒的天神最后让斗安珠去放火烧山纯朴的后者未能识破这是圈套结果使自己葬身火海木姐珠闻讯赶来奋力扑火悲愤使她急出了眼泪眼泪带给她新的希望!顿时奇迹发生了: 眼泪化作倾盆大雨立即把山火全部灭熄大地恢复了它的平静青山现出蓬勃的生机!扒开灰烬找到了不幸身亡的斗安珠木姐珠眼泪象断线珠子一颗接一颗滚落地上眼泪滴在斗安珠脸上他的眼睛马上现出灵光就这样在超现实的叙事中天仙女木姐珠的眼泪拯救了丈夫性命复活了自然万物通过这泪水化雨滋润生命的神奇叙事羌族神话为我们塑造了非凡的救难女神形象木姐珠神话在羌区有多种异文故事中的斗安珠有些地方称为燃比娃如汶川释比唱经中的木姐珠与燃比娃其叙事内容大同小异

追溯人类自远古以来的女神崇拜史考察有关女神崇拜的形形色色的民间文本不难发现在神话和信仰中女性都被视为较之男人强大的性别并被赋予了魔法的力量作为神话母题女神或女性救难故事在羌族民间叙事中并不鲜见北川许家湾花灯戏表演的主要内容是天神木比塔( 或玉皇大帝) 7 个女儿来到人间拯救羌民苦难的故事从中可以看到跟上述木姐珠神话同类的母题此外 金发公主是茂县流传的地方传说其中有个狠毒的国王百姓莫不痛恨之他杀死了金发公主倾心的厨官 金发公主很伤心对国王说: 我也去看他一眼吧为了我们他吃了不少苦啊!金发公主揣了两瓶仙药水带上那匹鸡毛去了走到那儿厨官的脑壳在一边身子在一边金发公主把厨官的头和身合起来用鸡毛点了三滴仙药水厨官马上活转来了接下来金发公主又巧施计谋和法术惩治了国王使国家过上了太平日子就这样经由神异的女性之手生命得以复活乱世得以整治又如羌民口述的九顶山故事传说很多年以前九顶山一带还是平原气候好庄稼长势旺人们过着美好日子一天西北雪山中钻出一个妖魔它吹风庄稼就干枯; 它跺脚这里就地震; 它打滚洪水就泛滥羌民恨透了它祈求天神降魔收妖诚心感动了西王母她派来九个女儿到凡间仙女们打败了妖魔后者逃跑时对空中喷出几口臭气臭气变成冷风吹得大地飞沙走石九个仙女决心救人到底就背朝西北面向东南身子紧挨身子站成一排化为九座大山堵住了妖风女神不但拯救了人类而且为了永久保护后者甚至舍弃了自我( 同类母题故事还有瑕支姑娘盗天水) 这是何等崇高和伟大!

 

人神恋文本中女神下嫁人间男子的具体情况尽可不同人弱神强女强男弱的叙事基调不变其中洋溢着对女性能力的赞美男性本位社会的男强女弱模式在此被颠覆了女子不再被塑造成只有等待救助的柔弱形象相反有如救难女神木姐珠如今她们是聪明能干斗强扶弱浑身充满着胜利者气概此类民间口头文本从神话角度大力张扬女性胜过男子的智慧和能力从表层心理看是代男主女从社会中的第二性发出不甘示弱的呐喊就深层心理言又可追溯到人类远古母性崇拜的集体无意识正如人类社会是始于母系再转入父系一样统治人类信仰世界的天国神灵也曾经历由女向男这性别上的重大历史性位移在原始又原始的宗教信仰上一切神灵都同女性联系在一起彼时的男人尚未跻身神灵的行列他们连同整个社会都服从女性神灵接受着女神们的恩惠这些享有至上神格的女性不但是生养人类的大祖母甚至是开天辟地的创世主你看古希腊神话里地母生养了天父古埃及的天空女神每天生出新的太阳迦太基的母亲神在没有男伴的帮助下生了宇宙突厥神话中的女海神化育出万物汉族神话里的女娲娘娘造人又补天侗族的大母神造天造地造人更是奇特她用自身的乳房造天地用体内热气造太阳用乳汁造月亮用汗毛造植物用身上的虱蛋造动物用身上的肉痣造人类……这些女性神祗她们顶天立地叱诧风云何等伟大又何等荣耀她们是人类神话史上最早的超人’。有如现代西方影视里每每在紧急关头亮相的超人原始神话中的女性超人也往往以救苦救难的英姿出现典型者莫如淮南子·览冥训中那个在天塌地裂后炼五色石以补苍天断鳖足以立四极杀黑龙以济冀州积芦灰以止淫水以拯救普天下百姓生灵的女娲羌人崇拜的木姐珠亦可谓是他们心目中伟大的女娲”。

女娲是炼石补天的女神又是抟土造人的始祖同样救难女神木姐珠也是羌人的女性始祖女神信仰和女祖崇拜在此合而为一羌人崇拜白石以之为神灵的象征从村寨祭山的塔子到家家户户的屋顶上都供奉之被称为羌民族史诗的羌戈大战其版本之一便讲述的是女神木姐珠以白石化作大雪山帮助羌人脱离危险释比演唱到: 羌人喊声如闪电喊声直达九重天; 木姐天宫往下看: ! 我的子孙遭灾难!白衣女神立云间三块白石抛下山; 三方魔兵面前倒白石变成大雪山又唱: 三座大雪山矗立云中间;挡着魔兵前进路羌人脱险得安全这里值得注意的是木姐珠作为羌人的始祖明确称呼后者为我的子孙”。众所周知羌人以尔玛自称有出自羌族学者之手的书籍注曰: “‘ 如此说来尔玛的意思是天人的后代”。同书又注:木姐: 羌语天女羌人的始祖木姐珠与斗安珠涉及羌民族的始祖神话羌人之能以天人的后代自诩显然不在其男性始祖斗安珠因为他本是身上长毛的俗世之人而在其女性始祖木姐珠因为她是来自天上的仙女考察尔玛人的语言可知木姐( mut ie ) ( mu) 在羌语中即指根据羌族民间信仰天神是羌族的主神羌族每家每户房顶所供之白云石既是祖先的象征也是天神的牌位他们把祖先神与天神合二为一了究其原因祖先是从天而降的木姐珠神话在岷江上游羌族地区流传大致形成了后人整理的木姐珠与斗安珠木姐珠与燃比娃两种版本二者尽管在时代背景及叙事内容上互有出入但在确认女神木姐珠为羌族始祖这根本点上并无二致这种以女神木姐珠为始祖以及自视为天人的后代的族群观念中有远古母系时代的印迹其作为积淀在古老的羌民族文化记忆深处的集体无意识并没有因羌人社会步入父系时代而消失反倒一直延续在他们生活中并时有显影

羌人唱古歌常常提到三公主; 今天我来唱起头先唱木姐珠这是汶川释比唱经木姐珠与燃比娃的开场白自古以来在羌人村寨中每当岁时祭祀或者婚丧大事男女老少聚集在一起都有头戴金丝猴帽敲着羊皮鼓的释比演唱木姐珠》、《羌戈大战他们且歌且舞绘声绘色地讲述着本民族历史借以教育晚辈增强族群认同羌族人民一谈起木姐珠就会高兴的异口同声地说: 那是我们的木姐珠那是我们羌人的祖先心中流露出一种骄傲自豪和崇敬的情意正如释比经文所唱: 木姐来引路尔玛人人欢”、“凭了祖先的智慧尔玛人的子孙才有了今天; 凭了祖先的勇敢尔玛人的子孙才居住在岷江两岸; 歌声鼓声响彻云天祖先的功勋数不完 木姐珠神话及信仰凝结着来自远古羌民社会的大母神 ( the Great Mother) 崇拜的文化密码羌人深信木姐珠作为他们崇拜的大母神也为子孙后代的婚姻礼仪定下了千古不易的规矩所谓开天辟地到如今男女婚配木姐定”。且听羌族说亲词: 自从生了天自从长了地凡间就有了男凡间就有了女天神的女儿木姐珠就来到人间木姐来了古规有了木姐来了古规兴了木姐的规矩我们不敢随便换木姐的规矩我们不敢随便改随后又再三唱道: 木姐珠早先就定下了八十种男女婚事的古规古礼木姐珠订下的男女婚嫁的古规古礼 作为口述文学 木姐珠叙事的总体路子大致相同但由于川西北羌区山高谷深地形复杂不同区域的演唱版本及篇幅则各有差异如汶川绵虒乡沟头寨释比所唱上坛经22 其中第一为出学 ( 解秽) 乃是还愿作法前的解秽仪式; 第二为笛雪儿匹 ( 还愿开始) 说明还大愿的起源追念羌人祖先木姐珠唱词曰:开坛先唱木吉卓不唱不念无体统话有从头树有根木吉恩情垂后世第三便是木吉卓( 天仙女) 此乃上坛经的主要唱段每年秋收后还大愿时必演唱之

木姐珠神话流行的核心区域在汶川及理县或以为在现代羌族认同中木姐珠与斗安珠故事主轴并不是猴子变人而是羌族天神木比塔’”的确木姐珠神话的主体叙事不在所谓猴子变人( 尽管被羌人奉为男性始祖的斗安珠或燃比娃相传是毛人猴人但无论木姐珠与斗安珠还是木姐珠与燃比娃所要突出的都不是这个主题猴子变人在羌族神话中有之如松潘流传的猴变人理县流传的癞格宝变人讲癞蛤蟆变猴子再变人但二者均与木姐珠故事无瓜葛) 但是该神话的重心与其说是在天神木比塔勿宁说是在女神木姐珠她才是第一主角”。关于该神话整理或从宗教文化入手如四川大学宗教研究所教授钱安靖1983年调查释比经文时对此作了搜集尤其是对汶川老释比袁真奇口述的木吉卓记录较详; 或从民间文学出发如罗世泽时逢春1981 年整理出木姐珠与斗安珠并视之为羌族民间说唱诗;西南民族学院羌族文学史编写组1987 年编辑羌族民间文学资料集木姐珠与热比娃( 燃比娃) 看作是叙事长诗; 茂县羌族文学社2004年整理编辑的西羌古唱经则把木姐珠称为爱情史诗”。其实流行的木姐珠与斗安珠之题名原非如此据整理者当年自言: 原唱词叫木姐珠现名是我们改的 原名所突出的是女祖木姐珠从钱安靖搜集整理的若干释比唱经来看其中汶川雁门乡袁真奇演唱的上坛经之十为天仙女( 木姐珠) 龙溪乡余明海朱顺才演唱的上坛经之十二是颂祖先( 木姐珠) 而在理县桃坪乡增头寨释比杨茂山演唱的上坛经之四为请天神除害( 日魁) 此经又分为两段前段讲述的是: 天神阿不确克与凡间羌人兹博娃打亲家传说天神阿不确克的女儿木吉朱与兹博娃儿子吉比娃相爱结婚是为羌人祖先羌人的生产生活衣食住行婚丧嫁娶都是他们制定的这段经文甚长每年秋收后还愿必唱 天神的名字有所不同但歌唱木姐珠的主题依然

太阳哺育着生命万物生长离不开阳光羌区民间以太阳为女性的神话屡见如汶川流传的太阳和月亮》、理县流传的月亮和太阳前者说从前洪水滔天人间断了烟火天神见有仅存的兄妹二人 男的说他叫月亮女的说她叫太阳便让他俩结合繁衍人类; 后者讲原来天上只有一个太阳和一个月亮太阳是女的月亮是男的从跨文化角度看女性的太阳是一个世界性的神话母题永宁纳西族在小孩出生第三天要举行拜太阳仪式传说这太阳是女神天界以她为大她使万物生长也能保护儿童成长爱斯基摩人以月亮为男而太阳为女恩康忒湾土人视太阳和月亮均为女性马来半岛的敏拉族亦认定日月皆是女人文化人类学提醒我们太阳是女性的神话当产生于远古母系氏族繁荣时期其叙事中折射出来的文化密码无疑是初民社会对大母神的崇拜大母神既是生养人类的始祖又是创造宇宙的英雄祖先神话和创世神话在初民的大母神信仰中往往重叠合一犹如川西北地区自称尔玛的羌人崇敬的女神木姐珠

 

人人说是天为大/地母比天大一截羌族释比经中有此说从人类学研究中的性别理论( gender theory) 角度看羌民社会曾经历了从母系为主向父系为主的历史性转换羌族释比唱经中有唱婚嫁( 母齐) 词曰: 古今婚嫁大不同不同之处说根由从前羌人男出嫁男子赘入女子家但因女子无体统三脚上面擦鼻涕虱子三脚上面掐吃饭猪狗坐上方这样一来可不该人神发怒罪难逃父母责备她不改无可奈何另安排从此乃将婚制改男子娶女到男家 男子赘入女子家男子娶女到男家正是历史上两性权力位移在婚姻习俗上的折射步入父权制已久的羌民社会有明显的男主女从色彩如一夫一妻制的父系家长制家庭中以男性年长者为一家之主若是绝嗣家产由父亲的近亲继承家庭中男性处于主导地位可支配家庭收支安排生产决定婚嫁和财产继承主持祖先祭祀及参加重大社会活动等而女性则处于支配地位一般没有财产继承权不得参加祭山之类重大祭祀活动也不能随便与男子谈笑民间禁忌方面不乏有性别针对色彩的如忌讳孕妇进入新媳妇的新房认为孕妇身上不干净甚至不准她在家里接生分娩须去牛羊圈; 未满月的产妇不能进灶房以免得罪火神和家神; 祭山会上在塔子前举行仪式时已婚妇女不能参加等等尽管如此毕竟有过从前羌人男出嫁的历史因此在羌族的婚姻制度中也保留着一些母系制的残余例如姑舅表优先婚; 寡妇可以再嫁或招赘不受限制和歧视; 兄死弟娶寡嫂弟丧兄纳弟妇; 入赘比较普遍而且入赘后男方一般要改随女家的姓氏等等 走访民间可知尽管家长是父亲父死子继但母亲主持家务在家庭中享有重要权力备受尊重寡妇再婚普遍一般不受限制父母不得做主也不受歧视民间有头嫁由爹妈二嫁由自身的说法此外一般羌族人家供奉十二尊神灵其中有女祖神阿塔士”、妇女神移木士和女神石弟欠士她们各司其职或保佑女性身心健康或保佑孕妇顺产和育婴或专门保佑女孩子茂县民间流传的羌族竹马花灯唱词中参拜和歌颂的诸神灵中有地母观音送子娘娘参地母神唱道: 地母菩萨圣又灵坐在莲台显威灵三十六戊要记全保得五谷好收成 其中地母神又是跟土地大神并列的羌族信奉万物有灵( animism) 的原始宗教释比是羌民社会中以巫术沟通人鬼并熟知本民族历史和文化通晓多种知识及技能者 羌民中甚至有女释比的传说若再结合汶川绵虒一带扯索卦的释比供奉女神扎米亚木拉来看有可能羌族释比最早为女性继而过渡到男女并存最后才发生了由女到男的转换的确古老的母系文化作为族群心理深处的童年记忆在羌民中有顽强地遗传不仅体现在神话诗歌戏剧等口头文艺作品中而且从种种习俗风尚中透射出来

买缸子看釉子娶媳妇看舅子这是阿坝羌族谚语社会民俗方面研究羌人的家庭及家族不难发现母舅享有甚高地位民间所谓大不过大母舅亲不过小母舅亦道及此母舅在四大亲戚( 母舅姑父伯叔姨父) 中权力最大凡男女婚事必经母舅允诺; 母死必经母舅同意方得入葬否则就要打丧火 ( 人命纠纷) ; 分家由母舅主持母舅还有权力代表父母管教抚养小孩 母舅优先( 舅权) 习俗在羌区常见2011 5 月笔者走访理县就听当地人讲九子屯羌民家中若有老人去世要派人去正半边母舅家去报埋日; 当正母舅老母舅和半边母舅到来时男女孝子须在大门口跪迎摆一个酒坛和两个砂罐请其打煞……且听茂县黑虎沟老人所言: 男有舅家女有娘家水有源来树有根; 树有千枝万叶落叶归根归根就是舅家与娘家舅家管你孝顺父母持家呀横向是由舅家管红白事事舅家是主宾天上的雷公地上的母舅台湾学者王明珂引此后写道: 母舅虽然名义上是家庭之外的人但家庭中许多大小事都有母舅参与……在羌族婚姻习俗中大母舅( 父亲的母亲的弟兄) 小母舅( 母亲的弟兄) 都有相当的地位与权威通常大母舅在仪式上有崇高的地位但在实际家庭事务中小母舅扮演重要角色母舅之于家族的重要性甚至投射在羌民家中火塘的铁三脚信仰上据文献资料及今日老年人的解释铁三脚的三个脚代表家内三种神———火神祖宗神与媳妇神其意义是神祖先与大小母舅共治一家从两性权力较量角度看对于父权或家庭的主体性而言母舅代表一种制衡的外来的干涉力量或者说 在村寨的每一家庭中表面上是以父系家族为主体而事实上处处潜在着另一制衡敌对的力量———这是经由外面嫁来的女子所带来的力量舅权正从某种程度上代表着这种与父权抗衡的力量在中国舅权的存在不限于羌族究其由来舅权始于实行群婚的母系制前期即使到了实行对偶婚的母权制后期由于舅舅是同一族的人因而仍是比属于外氏族的父亲更为亲近的亲属舅舅的财产由外甥儿女们继承他们也就成为外甥们理所当然的教育者和保护人随着母权社会的发展妇女们不能不越来越多地依靠她们的兄弟( 即她们子女的舅父们) 帮助自己管理整个母系氏族的事务; 这样舅权并没有随着母权制的发展和繁荣而受到丝毫削弱而是不断地得到了增强 当然历史上未必有过像父权社会那种权力掌控式的母权社会但跟种族繁衍息息相关的尊奉女性的母系时代是存在的而舅权正是跟母系制度相关联的产物羌民社会有贵妇人党母族( 后汉书·南蛮西南夷传) 的传统任乃强先生在羌族源流探索中也说古代羌族文化最大的特点是: 在其社会组织中女性中心持续的时间很长因此舅舅作为母亲的兄弟在羌人家庭乃至家族事务中起着重要作用也就不足为奇

羌族节日风俗方面已经列入国家级非物质文化遗产名录的有羌历年还有瓦尔俄足节”。后者汉语俗称歌仙节领歌节如今主要流传在茂县曲谷等地瓦尔俄足是以羌族女性为主的习俗活动因此又被学界称为羌族妇女节”。每年农历五月初五为了祭祀天上的歌舞女神莎朗姐要举行瓦尔俄足这是以祈祷女神引歌为主线具有独特民俗内涵的节日传说很久以前羌区有个海子叫西湖湖边有山寨叫西湖寨每年五月初五这天天上的莎朗女神都要到此海子边唱歌跳舞羌人纷纷跟她学习土司见女神美貌绝伦欲霸占为妻女神愤然返回了天庭人们为了纪念女神在西湖寨的山顶上建起塔子每到五月五羌族妇女都来此祭神领歌相沿成俗届时村寨的妇女们无论老少都要身着鲜艳的民族服饰前往参加整个节日活动从五月初三到初五连续三天其基本内容为: 初三由会首组织数名净身妇女手持香柏香馍馍刀头等祭品结队前往热和梁子的石塔前敬祀女神若姐珠 ( 始歌女神) 请女神赐以歌曲谓之引歌; 回到村里再逐户告知相关信息此为接歌”。初四也就是节日前夜妇女忙碌地准备美食以备次日使用; 未婚女子则精心为情人准备亲手绣制的礼物初五清晨由本寨男性长者开启咂酒祝福全寨人畜两旺五谷丰登活动的主要内容就是跳萨朗由老年妇女领跳再向年青人传授男人们则以歌舞附之并以腊肉咂酒馍馍等伺候活动的间歇已婚妇女向青年女性传授性知识持家之道等或有情人漫步私语或女性间相互谈笑节日三天妇女们尽情歌舞尽情欢乐农事和家事则由男子来操持 纵观瓦尔俄足以下特征突出: 首先是祭祀女神的节日; 其次是女性狂欢的节日;第三是传授歌舞以及生活知识的节日在此节日中铭载着羌人古老的族群记忆按照当地传统若是本寨当年有1350 岁的女性死亡这一年则不举办瓦尔俄足”。曲谷乡位于茂县西北部距离县城69 公里所辖22 个自然村总面积129 9 平方公里该乡地处高半山干旱峡谷地带平均海拔2400 境内群山耸立河谷深邃交通极为不便闭塞的地理环境使瓦尔俄足 这古老的羌俗得以较完整地保存下来以女性为主的瓦尔俄足作为有别于日常生活的神圣仪式表现出女性从身体到心灵释放的狂欢色彩透露出古老的母性文化记忆并且集宗教歌舞饮食服饰等因素于一体有颇高的研究价值和观赏价值立足文化人类学从性别研究角度考察羌区独有的这种风俗 深描 ( thick description)其由来和功用对于我们认识和把握羌民族的女神信仰和女性文化有重要意义

清人罗世勋曾作西征竹枝词十五首记述他从灌县赴茂州的行程其中有云: 此地民风亦太殊女当赘婿妇招夫乱宗不恤男从女新妇何曾识舅姑写的正是当地民族婚俗中的男从女现象不仅如此在羌族地区有的甚至将儿子全部入赘他人家庭而将女儿留在家里招上门女婿 按照羌民习俗入赘男子不但要改随女家的姓氏死后还须经族人同意才能葬入祖坟民间甚至有招婿好比买骡子之说该俗亦被称为娶雄媳妇上个世纪30 年代深入岷江上游地区考察者对此有记述: 沙娜的家里就是索囊仁清的家里因为索囊仁清是幼年入赘在八石脑的大凡西戎都盛行娶雄媳妇的风俗从地缘角度追溯历史在羌藏民族居住的川西北地区有东女国故事自古流传关于东女国所指至少有二一是苏毗即今藏北高原羌塘一带一在今西藏昌都地区及四川甘孜州西部由于古代文献记录不详后人多将二者相混 东女国虽已进入奴隶制初期却保存了大量母系制的残余因此东女国文化的最突出特点就是以女性为中心的社会制度。《旧唐书·南蛮西南蛮传东女国西羌之别种以西海中复有女国故称东女焉俗以女为王其东与茂州党项接东南与雅州接俗重妇女而轻丈夫”。《新唐书·西域传亦载东女国羌别种也子从母姓俗轻男子女贵者咸有侍男”。东女国以女性为国王女王号为宾就有女官高霸平议国事在外官僚并男夫为之其王侍女数百人五日一听政女王若死国中多敛金钱动至数万更于王族求令女二人而立之大者为王其次为小王若大王死即小王嗣立或姑死而妇继无有篡夺 ( 旧唐书) 后来吐蕃强盛统一了青藏高原东女国成为吐蕃政权一部分东女国旧部又接受唐朝赐予的丝帛成为内地与吐蕃进行丝绸贸易的中间商因此旧唐书东女国部落代袭刺史等官然亦潜通吐蕃故谓之两面羌’”。事实上这既表明了东女国旧部的中介性质又说明了羌与汉藏文化密不可分的联系东女国虽亡但其文化为吐蕃吸收从吐蕃的婚姻习俗妇女享有较高地位鸟卜赭面之俗乃至建筑技术丧葬制度等方面不难看到前者的影响而民族学调查亦表明至今川藏地区仍有东女国文化因素残存在四川地区与羌相邻的嘉绒藏族崇拜墨尔多神山其转山习俗遐迩闻名墨尔多神山是木尔多和斯巴嘉尔木的圣山在藏语中通常指女性嘉尔木意指女王后妃或神妃斯巴嘉尔木即众生之女王民族学语言学调查表明古代嘉绒地区存在过以女性为中心以女性为首领的时代或以为嘉尔木应是唐代藏族对东女国的称呼 东女国的位置学界说法不一反正不离青藏高原东南缘川西北地区也就是羌族所居的汉藏之间地带在此地带上女性崇拜作为古老的文化遗存直到今天仍时时有见